تلاش‏ها و مبارزات فرهنگی امام هادی علیه السلام/2

تاریخ انتشار:
امامان معصوم علیهم السلام چشمه ‏های جوشان معرفت و گنجینه ‏های دانش الهی‏ اند و چون چراغی پر فروغ و زوال ناپذیر، فراسوی علم را با پرتو افشانی خود روشن می‏ کنند...

3. مناظره ‏های علمی و اعتقادی
امامان معصوم علیهم السلام چشمه ‏های جوشان معرفت و گنجینه ‏های دانش الهی‏ اند و چون چراغی پر فروغ و زوال ناپذیر، فراسوی علم را با پرتو افشانی خود روشن می‏ کنند. آنان با بیان شیوا و روشنگر خود، تاریکی نادانی را از بین برده و در هر زمان، امید نور ستیزان را نومید می‏ ساختند.
همان گونه که پیش‏تر نیز بدان اشاره شد، دولت عباسی، همواره به دنبال برپایی جلسه‏ های مناظره و گفت‏گوی علمی بود که برقراری این گونه جلسه‏ ها در زمان مأمون عباسی به اوج خود رسید و این روند تا دوران امامت امام هادی علیه‏ السلام نیز ادامه یافت.
برپایی این مجالس هدفدار برای در هم شکستن چهره علمی امامان و زیر سؤال بردن دانش و حتی امامت آنان تشکیل می‏ شد. البته با این کار، آنان نه تنها به مقصود خویش نمی‏ رسیدند، بلکه موجب رسوایی و فضاحت آنان نیز می‏ شد؛ چرا که آن بزرگ پیشوایان دانش و معرفت، از این فرصت برای روشن کردن اذهان عمومی و نشر فرهنگ اصیل اسلامی بهره برداری می‏ کردند.
دولت عباسی می‏ کوشید تا با زیر نظر گرفتن امام و کنترل شدید ملاقات‏ های ایشان با شیعیان، از روشن شدن افکار مردمی جلوگیری کند و جلوی فیضان این سرچشمه بزرگ را بگیرد، ولی برپایی نشست‏ های علمی در تناقض با این سیاست بر می‏ آمد و تمام تلاش‏های عباسیان را بیهوده می‏ ساخت. پی‏گیری این سیاست متناقض از سوی سردمداران نفاق، حاکی از کوته‏ فکری، ناکارآمدی، نارسایی در چاره جویی و بن بست‏های فکری آنان در برابر اهداف معین خود بود.
متوکل عباسی برای این منظور، دو تن از دانشمندان به نام‏های «یحیی بن اکثم» و «ابن سکّیت» را به خدمت خواند تا نشستی علمی با امام علی النقی علیه‏ السلام ترتیب دهند. در نشستی که به این منظور ترتیب داده شده بود، متوکل از ابن سکّیت خواست تا پرسش‏ های خود را مطرح کند. او نیز پرسید: «چرا موسی با عصا بر انگیخته شد، عیسی علیه ‏السلام با شفای بیماران و زنده کردن مردگان و محمد صلی اللّه علیه و آله و سلّم با قرآن و شمشیر؟»
​امام در پاسخ فرمود: «موسی علیه ‏السلام با عصا و ید بیضا در دوره ‏ای بر انگیخته شد که مردم تحت تأثیر جادو قرار گرفته بودند. او نیز به همین منظور برایشان معجزه ‏ای آورد که جادویشان را از بین ببرد و حجت را برایشان تمام سازد. عیسی علیه‏ السلام با شفای بیماران خاص و بدون درمان و با زنده کردن مردگان بر انگیخته شد، زیرا در آن زمان پزشکی و پیشرفت‏ های آن، مردم را شگفت زده کرده بود و او به فرمان خدا، مردگان را زنده می‏ کرد و بیماران بی‏ درمان را شفا می‏داد. محمد صلی اللّه علیه و آله و سلّم با قرآن و شمشیر در دوره‏ ای بر انگیخته شد که شعر و شمشیر بر اندیشه مردم حکمرانی می‏ کرد. او نیز با قرآن تابنده و شمشیر برنده بر شعر و شمشیرشان چیره گشت و پیام خدا را به آنان رساند و حجت را بر آنها تمام فرمود».
پاسخ امام، بسیار روشن و قانع کننده بود. ابن سکیت از روی ناچاری پرسشی بی‏ محتوا را بیان کرد و گفت: «اکنون حجت خدا چیست؟» امام نیز با کنایه، مهر خاموشی بر زبان دشمن زد و فرمود: «عقل که به خوبی در می‏ یابد آن که به خدا دروغ بندد، رسوا می‏ شود». شکست ابن سکیت در این گفت‏وگوی کوتاه و آن هم فقط با یک پرسش ساده، خشم یحیی بن اکثم را بر انگیخت. او با ناراحتی گفت: «ابن سکیت را به مناظره چه کار؟! او هم‏نشین نحو و شعر و لغت است».
سپس کاغذی بیرون آورد که در آن پرسش‏ های پراکنده‏ ای را مطرح کرده بود و پاسخ را از امام به طور مکتوب خواست.(15) پرسش‏های او درباره تأویل و تفسیر برخی آیات قرآن، گواهی زن، احکام خنثی، دلیل بلند خواندن نماز صبح و مسائلی درباره عملکرد امیرمؤمنان علی علیه‏ السلام بود. امام با نهایت دقت، ظرافت و کمال به پرسش‏ های وی پاسخ فرمود و افزون بر اثبات جایگاه علمی خود، سیزده پرسش پیچیده و مشکل را برای شیعیان پاسخ گفت و به صورت غیر مستقیم، معارف واقعی اسلام را در اختیار خواهندگان قرار داد.
پاسخ ‏های امام هادی علیه‏ السلام آن چنان کوبنده و دقیق بود که یحیی بن اکثم در پایان این رویارویی به متوکل گفت: «پس از این جلسه و این پرسش‏ها دیگر سزاوار نیست که از او درباره مسئله دیگری پرسش شود؛ زیرا هیچ مسئله‏ ای پیچیده ‏تر از اینها وجود ندارد [و او از عهده پاسخ‏گویی به همه آنها بر آمد [و موجب آشکار شدن بیشتر مراتب علمی او، موجب تقویت شیعیان خواهد شد».(16)
4. رفع شبهه‏ های دینی
افزون بر شبهه ‏های خرد و کلانی که از سوی دانشمندان مزدور و فرقه ‏های مرجع آن دوران در حوزه دین مطرح می‏ شد، کشمکش ‏های بزرگ بر سر مسائل بنیادین و زیر بنایی اسلام، هر از چند گاهی رخ می‏ نمود که دامنه فتنه انگیزی آن، اندیشه قشر گسترده ‏ای از مسلمانان و گاه شیعیان را در بر می‏ گرفت.
یکی از بزرگ‏ترین این فتنه جویی‏ ها، موضوع مخلوق بودن قرآن بود که مدت‏ها اندیشه مسلمانان را به خود مشغول ساخته بود و چه بسیار انسان‏ هایی که به جهت عقیده به آن، جان خود را از دست دادند! خلفای عباسی با مطرح ساختن این پرسش و نیافتن پاسخ دلخواه خود، مخالفان‏شان را به شدت سرکوب می ‏کردند.
از این دسته «احمد بن نصر خزاعی» را می ‏توان نام برد که از مخالفان دولت عباسی بود و یک بار هم نقشه قتل واثق، خلیفه عباسی را کشید، ولی نافرجام ماند. خلیفه نیز برای از میان برداشتن او با طرح این پرسش که آیا قرآن مخلوق است یا نه، برنامه سرکوب او را آغاز کرد و پس از بیان پرسش‏ های گوناگون در این زمینه و دیگر مسائل اعتقادی، بهانه‏ ای برای قتل وی به چنگ آورد و او را از میان برداشت.(17)
واثق، احمد بن نصر را که معتقد به خلق قرآن نبود، دست بسته از بغداد به سامرا آورد و از او درباره خلق قرآن پرسید. هنگامی که از عقیده او آگاهی یافت، گردن او را زد و دستور داد سرش را در بغداد و بدنش را در سامرا آویزان کنند و برگه‏ ای به گوش او آویختند که بر آن نوشته شده بود: «این سر احمد بن نصر است که معتقد به خلق قرآن و نفی تشبیه خداوند نیست!»(18)
معتزله که گرایشی افراطی به عقل دارند، قرآن کریم را حادث و مخلوق می‏ دانستند و آن را از صفات باری تعالی می‏ شمردند، ولی در برابر آنها، اشاعره به مخالفت برخاسته و قرآن را قدیم و غیرمخلوق دانستند. جرقه ‏های این کشمکش که برخاسته از نظریه جبر یا تفویض بود، از اواخر حکومت امویان آغاز گردید و با پیدایش این دو مکتب کلامی در عصر عباسیان به اوج خود رسید.
تا پیش از مأمون، حکمرانان عباسی گرایش شدید و تعصب بسیاری بر نظر اشاعره و جبرگرایی داشتند و معتزلیان را به شدت شکنجه و سرکوب می ‏کردند. با به حکومت رسیدن مأمون، ورق برگشت و مخالفان معتزله و نظریه خلق قرآن با حربه‏ های گوناگون از صحنه روزگار پاک می‏ شدند! پس از مأمون نیز خلفای عباسی از او پیروی کردند و کسانی را که به عقاید معتزله پایبند نبودند، شکنجه می‏ کردند یا از میان برمی‏ داشتند.
هنگامی که متوکل به حکومت دست یافت، دوباره به عقاید اشاعره پیوست و این بار قربانیان این ماجرا، معتزلیان بودند! در گیر و دار این آشوب زدگی‏های اعتقادی، امام هادی علیه ‏السلام پیشوای اندیشه اسلامی، وارد عرصه شد و با بدعت شمردن این بحث‏ها، خط سیر مکتب ناب اسلامی را برای پیروان خود ترسیم کرد.
ایشان برای تنویر اذهان پیروان خود در بغداد نوشت:
«به نام خداوند بخشایشگر مهرورز. پروردگار ما را از فتنه ‏های این روزگار در پناه دارد که در این صورت بزرگ‏ترین مرحمت را در برابر ما به انجام رسانیده است که در غیر آن، چیزی جز نابودی و بدبختی دستاورد کسی نخواهد شد. نظر من درباره جدالی که بر سر [مخلوق بودن یا نبودن] قرآن در گرفته، این است که آن بدعتی بیش نیست که در گناه این بدعت پرسش کننده و پاسخ دهنده، هر دو یکسانند؛ چرا که برای پرسش کننده سودی در بر نخواهد داشت [و به واقع آن دست نمی‏ یابد] و برای پاسخ دهنده نیز جز رنجی ناشی از طرح موضوعی که از فهم و درک او خارج است، باقی نخواهد ماند. همانا خالقی جز خدا وجود ندارد و جز او، همه آفریدگانش هستند. قرآن نیز کلام خداوند بزرگ است. پس از پیش خودتان بر آن نامی قرار ندهید که از گمراهان خواهید بود و خداوند شما و ما را در شمار افراد این آیه قرار دهد که فرمود: آنان کسانی هستند که در نهان از خدای خویش می‏ ترسند و از روز جزا سخت در وحشتند».(19)
و این گونه شیعیان را از آشفتگی فکری بیرون آوردند.(20) این پرسش پیش‏تر نیز از امامان پرسیده شده بود که از امام رضا علیه‏ السلام پرسیدند و امام قاطعانه پاسخ داد: «قرآن کلام خداست، همین و بس!»(21) بدین ترتیب، امام با تبیین موضعی اصولی و روشنگرانه در این بحث، شیعیان را از کاوش در این گونه بحث و جدل‏هایی که ثمره‏ای در بر ندارد، بر حذر داشته و نظر خود را بیان کرده ‏اند.

 

پی نوشت:
15. محمد باقر مجلسی، بحار الانوار، بیروت، مؤسسة الرسالة، 1403 ق، ج 50، ص 164.
16. همان.
17. محمد بن جریر طبری، تاریخ طبری، بیروت، روائع التراث العربی، بی‏تا، ج 9، ص 134.
18. جلال الدین السیوطی، تاریخ الخلفاء، بیروت، دار القلم، چاپ اول، 1406 ق، ص 384؛ تاریخ طبری، ج 9، ص134.
19. انبیاء، 49.
20. التوحید، ص 223.
21. همان.

افزودن دیدگاه جدید

متن ساده

  • تگ‌های HTML مجاز نیستند.
  • خطوط و پاراگراف‌ها بطور خودکار اعمال می‌شوند.
  • آدرس های صفحه وب و آدرس های ایمیل به طور خودکار به پیوند تبدیل می شوند.